“不識(shí)廬山真面目，只緣身在此山中”是北宋文豪蘇軾對(duì)廬山奇特瑰麗風(fēng)光的絕妙寫照。數(shù)千年來，廬山不僅以其獨(dú)特的自然景觀吸引著人們的目光，而且以其厚重的人文歷史底蘊(yùn)和眾多美麗的傳說讓人傾慕。其中，代表祖國傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)的杏林文化便是從此山產(chǎn)生并傳頌至今……

杏林文化的開山鼻祖董奉，與南陽的張仲景、譙郡的華佗齊名醫(yī)學(xué)|教育網(wǎng)編輯整理，并稱為東漢末年“建安三神醫(yī)”。董奉的事跡在民間被廣泛傳頌，董奉的杏林精神被業(yè)界奉為楷模，廬山杏林被世界視為一方圣地。那么，杏林文化的特征和內(nèi)涵究竟是什么？作為客觀存在的文化現(xiàn)象，杏林之名為世代傳頌，究竟何故？帶著這些疑惑，我們?nèi)プ穼ぶ腥A傳統(tǒng)文化發(fā)展的軌跡，撥開層層迷霧，將杏林文化的“真面目”呈現(xiàn)在人們眼前。

杏林始祖

董奉，字君異，東漢末年東吳侯官（今福建長樂）人。據(jù)史料考證，董奉出生于公元169年，公元204年離家出道行醫(yī)，經(jīng)過幾年醫(yī)學(xué)實(shí)踐，名聲大振。

據(jù)《三國志》記載：“裴注——葛洪神仙傳曰：燮嘗病死，已三日，仙人董奉以一丸藥與服，以水含之，捧其頭搖（捎）之，食頃，即開目動(dòng)手，顏色漸復(fù)，半日能起坐，四日復(fù)能語，遂復(fù)常。”文中的“燮”為七郡總督的綏南中郎將。按當(dāng)時(shí)官吏設(shè)置制度，綏南中郎將應(yīng)有醫(yī)官服侍。連專職醫(yī)官都無法治愈士燮的病，遂請(qǐng)董奉施治，可見董奉的醫(yī)術(shù)高超。他使燮起死回生被稱為“醫(yī)仙”。

東漢末年，朝廷腐敗，外戚專權(quán)，軍閥割據(jù)，戰(zhàn)事不斷，加之水旱蝗災(zāi)連連不絕、疫病流行，民不聊生，階級(jí)矛盾日趨激化。張角創(chuàng)立的太平道高舉“蒼天已死，黃天當(dāng)立”的大旗，發(fā)動(dòng)了震撼東漢王朝統(tǒng)治根基的著名的“黃巾起義”。作為太平道教徒的董奉，從黃巾起義軍的骨干到成為著名的“醫(yī)仙”，位列“建安三神醫(yī)”，說明他飽受起義失敗的悲愴之后，以施醫(yī)療疾作為他流亡安生立命之本。

他選擇交州一帶行醫(yī)安生，然而，好景不長，由于軍閥勢(shì)力重新瓜分交州，董奉恐遭不測(cè)，公元207年左右，被迫選擇廬山為隱居之地。在廬山，董奉施醫(yī)濟(jì)世，開創(chuàng)了人與自然生態(tài)和諧共榮以及藥食同源的杏林園。

杏林遺址

1991年，一支考察組在廬山山南考察，于一墓穴中發(fā)現(xiàn)明代和尚、歸宗寺主持果清禪師的《重興歸宗田地界址碑記》和有關(guān)圖刻。碑記和圖刻詳細(xì)記載了董奉杏林、杏壇庵和庵產(chǎn)的情況，指出杏壇庵在陶淵明醉石以東的般若峰下，庵產(chǎn)方圓百里。

又據(jù)《神仙傳。卷十》記載：“又君異居山間，為人治病，不取錢物。使重病愈者醫(yī)學(xué)|教育網(wǎng)編輯整理，使栽杏五株，輕者一株……君異每年貨杏得谷，旋以賑救貧乏，供給行旅不逮者，歲消二萬余斛，尚余甚多。”

受救治、接濟(jì)的純樸民眾把董奉尊崇為消災(zāi)救命的“活神仙”。他在廬山隱居數(shù)年，每年經(jīng)其治愈的患者，以其施醫(yī)的居所為中心向周邊延展種植杏樹回報(bào)救治之恩，因此，廬山腳下皆是杏林范圍，大概面積在3000畝以上……

董奉在廬山遺跡頗多，根據(jù)資料和史實(shí)可以確定：有他居住的杏林草堂，稱為董奉館，后在此處又曾建杏壇庵；有后人祭祀的太乙宮、真君廟、太乙觀、太乙祥符觀等；有伏虎庵，是董奉“虎口取骾”和“虎守杏林”遺址等。

他在廬山所進(jìn)行的實(shí)踐和流傳的典故，正是人道、醫(yī)道和天道的結(jié)合與體現(xiàn)，“其言循虛，其藝控實(shí)”是董奉較為客觀的寫照，他的事跡感人肺腑，他的恩德澤被后人。

杏林文化

“杏林”已成為中華傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)的代名詞，自古醫(yī)家以位列“杏林中人”為榮，醫(yī)著以“杏林醫(yī)案”為藏，醫(yī)技以“杏林圣手”為贊，醫(yī)德以“杏林春暖”為譽(yù)，醫(yī)道以“杏林養(yǎng)生”為崇。

代表著祖國傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)的杏林文化，不能不說是中華民族傳統(tǒng)文化史上一個(gè)劃時(shí)代的文化現(xiàn)象。杏林文化的傳承與發(fā)揚(yáng)，不是來自官方導(dǎo)向、典籍傳世、系統(tǒng)教育或師徒相授，而是來自民眾，它的社會(huì)根源是歷史悠久的中華民族對(duì)真、善、美理想永不停止的追求。

董奉在廬山修道行醫(yī)、濟(jì)世救人，留下許多膾炙人口的典故，如“虎口取骾”、“杏林春暖”、“草堂求雨”、“虎溪三嘯”、“潯東斬蛟”等，代代相傳。在老百姓口口相授的故事里，在醫(yī)界代代相承的效仿中，形成了廣泛的價(jià)值認(rèn)同而轉(zhuǎn)換成一種文化現(xiàn)象。這種文化現(xiàn)象體現(xiàn)的就是根植大眾心中的寄托與追求，是醫(yī)德、醫(yī)技的表達(dá)，是強(qiáng)勁的民族文化體現(xiàn)。

歷代文學(xué)名家在廬山留下了許多贊譽(yù)董奉行醫(yī)濟(jì)世、獨(dú)創(chuàng)杏林的歷史名篇。

唐代李白的“禹穴藏書地，匡山種杏田”，王維的“董奉杏成林，陶潛菊盈把。彭蠡常好之，廬山我心也”，杜甫的“香爐峰色隱晴湖，種杏仙家近白榆”；

明代唐寅的“人來種杏不虛尋，仿佛廬山小徑深”，李時(shí)勉《杏林》詩云：“山邊種樹繞林垌，幾處曾看此獨(dú)名。花近藥欄春雨霽，陰浮苔徑午風(fēng)清。巖前虎臥云長滿，樹底人來鳥不驚。遺跡尚存仙路杏，只應(yīng)懷古獨(dú)含情。”

清代征士放《杏林詩》云：“吾亦知醫(yī)術(shù)，平生慕董君，藥非同市價(jià)，杏以代耕耘。山下虎收谷，溪邊龍出云。芳林伐已久，到此仰余芬。”

他們描繪了杏林仙境的獨(dú)特風(fēng)光和超然感受，再現(xiàn)了杏林中人與自然和諧相處，人與人之間信任互動(dòng)的美好情景，也表達(dá)了對(duì)董奉的崇敬之情。

杏林精神

董奉的杏林園創(chuàng)立于1800多年前的東漢末年，經(jīng)久不衰的杏林文化從它的內(nèi)涵層面上來說，董奉充分汲取了老子的“中和”思想和太平道追求的“均和”思想，使得所構(gòu)筑的杏林文化內(nèi)涵深深地打上了“道與德”的文化烙印。

董奉在廬山幾十年，追求的是“奉天地順五行”，在現(xiàn)實(shí)中構(gòu)建“和諧杏林園”，從而達(dá)到其修道從醫(yī)的最高境界——無為而為。“寧靜以致遠(yuǎn)，淡泊以明志”，體現(xiàn)了一種超然境界。

“敷浴治癘”、“斬鼉除魅”、“杏茶治癔”等故事無不體現(xiàn)董奉對(duì)平民百姓的寬厚善良，以及自然療法、環(huán)境調(diào)適與心理調(diào)適的妙用。從“百禽群獸，游戲其下。卒不生草，常如蕓治也”，山里山外群眾往來杏林的恬淡愜意的畫卷，使人們看到杏林文化的內(nèi)涵是人與人、人與自然的和諧之美。

這種“和諧”是通過“懲惡揚(yáng)善”、“伐其不足、損其有余”來實(shí)現(xiàn)的，同時(shí)達(dá)到“至親”、“至善”、“至誠”、“至信”、“至中”、“至和”。

“杏林”體現(xiàn)的是一種價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)，包含著“親、善、誠、信、中、和”豐富的內(nèi)涵，其靈魂是“道”與“德”。凡習(xí)醫(yī)藥者必推崇“杏林精神”，欲成為“杏林中人”。這正是杏林文化延續(xù)至今的生命力所在，同時(shí)也是傳統(tǒng)中醫(yī)藥文化精神的開宗。