《內(nèi)經(jīng)》明確提出了“人與天地相應(yīng)”的觀點(diǎn)（《靈樞·邪客》），強(qiáng)調(diào)天和人的統(tǒng)一，指出這是“天地之大紀(jì)，人神之通應(yīng)也。”（《素問(wèn)·至真要大論》）這里所謂“人神”，是指人的生命活動(dòng)現(xiàn)象；所謂“人與天地相應(yīng)”，是指人體的生命活動(dòng)與自然界變化的“大紀(jì)”是息息相關(guān)的。

中醫(yī)診察疾病強(qiáng)調(diào)“謹(jǐn)侯氣宜，無(wú)失病機(jī)”。譬如望診，重點(diǎn)是望神色，而望神色必須結(jié)合內(nèi)外（機(jī)體和自然界）來(lái)判斷?！妒酚?middot;扁鵲倉(cāng)公列傳》曾載扁鵲結(jié)合望色察病決預(yù)后的佳話：齊丞相舍人奴從朝入宮，扁鵲望其色有病氣，告之日此傷脾氣，當(dāng)至春隔塞不通，不能食飲，法至夏泄而死。后至春果病，至四月泄血死。原來(lái)扁鵲掌握了病人面色“殺然黃”（黃兼青黑之色）為脾士衰敗之象，至春則土不勝木，故死。清代醫(yī)家張石頑認(rèn)為切脈還必須結(jié)合地理環(huán)境來(lái)分析，“江南人之氣薄，所以脈多不實(shí)；西北人習(xí)慣風(fēng)寒，內(nèi)外堅(jiān)固，所以脈多沉實(shí)；滇粵人表里疏豁，所以脈多微數(shù)，按之少實(shí)”。醫(yī)'學(xué)教育網(wǎng)|整理在剖析病機(jī)時(shí)亦須注意機(jī)體與自然界的關(guān)系。同是感冒，春天風(fēng)木當(dāng)令，感冒常以風(fēng)為主因；夏天多暑熱，感冒每必挾暑濕；秋天燥金司令，感冒多燥氣偏勝：冬天多寒，感冒常以寒邪為主，這是四季感冒的病機(jī)特點(diǎn)。在疾病過(guò)程中，晝夜陰陽(yáng)消長(zhǎng)的變化亦可影響到疾病的轉(zhuǎn)歸。《內(nèi)經(jīng)》有“旦慧”、“晝安”、“夕加”、“夜甚”的記載；臨床上發(fā)熱患者的體溫往往下午開(kāi)始增高，晚上常達(dá)最甚，下半夜至清晨體溫漸趨下降。因此，我們?cè)谂袛喟l(fā)熱患者的病勢(shì)以及治療效果時(shí)，尚不能排除自然因素，否則就有貽誤病機(jī)的可能。

中醫(yī)在治病時(shí)，強(qiáng)調(diào)因時(shí)因地制宜，其源蓋出于人與天地相應(yīng)的觀點(diǎn)。即根據(jù)季節(jié)氣候、地理環(huán)境的特點(diǎn)，結(jié)合病機(jī)制訂治療大法，體現(xiàn)了辨證論治的整體性和靈活性。《內(nèi)經(jīng)》強(qiáng)調(diào)“治不法天紀(jì)，不團(tuán)地之理，則災(zāi)害至矣”，“必先歲氣，毋伐天和”，所謂“歲氣”，即每年的氣候變化。明代醫(yī)家吳崑說(shuō)：“歲氣有偏，人病因之，用藥必明乎歲氣。”例如，夏天陽(yáng)氣升發(fā)，人體腠理疏松開(kāi)泄，即使患外感風(fēng)寒，也不宜過(guò)用辛溫發(fā)散，以免開(kāi)泄太過(guò)。耗傷氣陰；反之，冬季陰盛陽(yáng)衰，人體胰理致密，陽(yáng)氣斂藏于內(nèi)，若非大熱，慎用苦寒，以免傷其陽(yáng)氣。故李東垣有“冬不用白虎，夏不用青龍”之戒·李時(shí)珍《本草綱目》載：“歲有四對(duì)，病有四時(shí)”，“春月宜加辛溫之藥，薄荷、荊芥之類以順春升之氣；夏月宜加辛熱之藥，香薷、生姜之類以順夏浮之氣；長(zhǎng)夏宜加甘苦辛溫之藥，人參、白術(shù)、蒼術(shù)、黃柏之類以順化成之氣；秋月宜加酸溫之藥，芍藥、烏梅之類以順秋降之氣；冬月宜加苦寒之藥。黃芩、知母之類以順冬沉之氣。所謂順時(shí)而養(yǎng)天和也”。李氏據(jù)四時(shí)氣侯特點(diǎn)立法用藥，即從“歲氣”對(duì)人患病的影響立論的。

“天人相應(yīng)”的觀點(diǎn)還是指導(dǎo)養(yǎng)生防病的首要準(zhǔn)則。生命是自然賜予的，自然界為生命活動(dòng)提供了合適的條件，人體要保持健康，必須順應(yīng)自然變化規(guī)律，以維持人和自然的統(tǒng)一?！端貑?wèn)·四氣調(diào)神大論》說(shuō)：“故陰陽(yáng)四時(shí)者，萬(wàn)物之終始也。死生之本也，逆之則災(zāi)害生，從之則苛疾不起，是謂得道。”該篇還提出根據(jù)春生、夏長(zhǎng)、秋收、冬藏的生化規(guī)律來(lái)調(diào)節(jié)生活節(jié)奏及情志活動(dòng)。提倡“春夏養(yǎng)陽(yáng)，秋冬養(yǎng)陰”。春夏之季。自然界陽(yáng)氣旺盛，而人體的陽(yáng)氣也盛于外而虛于內(nèi)，故應(yīng)保養(yǎng)體內(nèi)陽(yáng)氣，不使宣泄太過(guò)，否則會(huì)使陽(yáng)氣虛損而腹瀉腹痛諸證叢生：秋冬之季，自然界氣候寒冷。陰氣旺盛。人體陰氣外盛而內(nèi)虛，故秋冬養(yǎng)陰而不傷精，以順應(yīng)來(lái)春生氣的宣發(fā)。《靈樞·本神》篇概括說(shuō)：“故智者之養(yǎng)生也，必順?biāo)臅r(shí)而適寒暑，和喜怒而安居處，節(jié)陰陽(yáng)而調(diào)剛?cè)?，如是則僻邪不至，長(zhǎng)生久視。”

綜上所述，“天人相應(yīng)”理論是中醫(yī)學(xué)的一個(gè)十分重要的學(xué)術(shù)思想。這里必須指出的是。中醫(yī)學(xué)所說(shuō)的“天人相應(yīng)”理論與古代唯心主義哲學(xué)中的“天人合一”論和“天人感應(yīng)”論是完全不同的，其本質(zhì)的區(qū)別在于后者承認(rèn)天有意志，可以主宰人事禍福。如《春秋繁露·為人者天》記載了西漢董仲舒說(shuō)：“天亦人之曾祖父也，此人之所以乃上類天也。人之形體，化天數(shù)而成。”認(rèn)為天造人是為了通過(guò)人表現(xiàn)自己的力量和意志，所以人體構(gòu)造與天數(shù)相合，社會(huì)人事與天意相應(yīng)，這就跌入了唯心主義的泥坑。而中醫(yī)學(xué)的“天人相應(yīng)”說(shuō)是建立在大量的實(shí)際觀察和豐富的臨床經(jīng)驗(yàn)的基礎(chǔ)之上，強(qiáng)調(diào)人與天地相應(yīng)，而不是天地與人相應(yīng)，它與鬼神迷信勢(shì)不兩立，屬于唯物主義的范疇。這也是為什么“天人相應(yīng)”說(shuō)至今仍有其實(shí)際價(jià)值和積極意義的根本原因之所在。