道義論的歷史邏輯：

中國春秋時期的儒家倫理思想是中國道義論思想的典型代表醫(yī)|學教育網(wǎng)搜集整理，這一時期的“道義”指的是對封建禮教道德原則和規(guī)范的遵守。“君子喻于義，小人喻于利”，“君子以義為上”〔2〕等思想把“義”與“利”作了鮮明的定位。孟子在此基礎上把“義”與“利”絕對的對立起來，指出“何必曰利？亦有仁義而已矣。”〔3〕這樣，以“義”抑“利”的思想成為了中國道義思想的核心，并在中國傳統(tǒng)思想中就占據(jù)了極其重要的地位。“正其誼不謀其利，明其道不計其功”〔4〕從理論上把“義”放在了社會生活的正統(tǒng)位置之上。在宋明理學之中明確地提出“不論利害，惟看義當為與不當為”〔5〕，至此，中國在道義論學理上把“義”界定為了輕后果與結論，重規(guī)范與動機的道德行為標準。

在西方，蘇格拉底在理論上首開道義論的先河， 他主張“美德即知識”， 試圖給道德提供具有普遍必然性的理性基礎，柏拉圖在《理想國》中設立了最高的、絕對的“善”， 認為人生的根本目的就是達到“至善”。按照亞里士多德的看法，這種“至善”就是社會組織（城邦）保障下的人的自我實現(xiàn)，另一方面，城邦的存在與發(fā)展又必須依賴公民的德性，以德性保障自我實現(xiàn)的手段是“一種相互保證正義的約定”〔6〕。這里的“約定”為契約的較早形式，后來發(fā)展成為社會契約論學說。由此，我們看到“自然法”和社會契約論始終是和社會正義及道德問題聯(lián)系在一起的。霍布斯、盧梭等人把道義與國家政治、秩序和統(tǒng)治更為完整的結合起來，使得這一理論形態(tài)在社會政治生活中得到了更高的發(fā)展和一定的實踐，但均是出于形而上的研究，故而沒有取得顯著而長久的社會認同。

在近代道義論研究中成績最大的是康德，他所理解的道義論是典型的規(guī)則道義論?？档抡J為，“人必須為盡義務而盡義務，而不能考慮任何利益、快樂、成功等外在因素”〔7〕，認為道德行為的動機是善良意志， 這種善良意志不是因快樂而“善”， 因幸福而“善”或因功利而“善”， 而是因其自身而“善”的“道德善”。這樣，康德就把道德理想與功利價值對立了起來，為道義而道義的觀念使得道德成為了枯燥、乏味和空洞的形而上學的理論。正像黑格爾在其《法哲學原理》中所說的那樣：倫理學中的道義論，如果是指一種客觀學說，就不應包括在道德主觀性的空洞原則中，因為這個原則不規(guī)定任何東西。他進而指出空泛、抽象的道德原則如果要成為能夠作用于人的道德規(guī)范，那么必須將其納入到人們生活的群體性特征所構筑的文化之中，也就是納入到人的倫理生活之中。由此可以看到“道義”是社會的產(chǎn)物，它一經(jīng)脫離社會實踐就不再具有其實踐價值。

社會實踐的主體是人，道義論作為規(guī)范社會實踐主體存在的理論，必然要和現(xiàn)實中的人緊密聯(lián)系起來。在實踐中我們既不能重義輕利也不能重利輕義，真正的理想狀態(tài)是在“義”的規(guī)范下實現(xiàn)“利”，在“利”的實現(xiàn)過程中尋求更加符合現(xiàn)實的“義”的規(guī)范。因此，我們說“道義論”由形而上走向形而下是且有現(xiàn)實意義的，這個現(xiàn)實意義就是依據(jù)道義論形成的內(nèi)在根據(jù)，將其真正地置于社會實踐之中，以社會公認的責任和義務來規(guī)范人類的實踐行為。