“人生一局棋”，我把它解釋為人的生命如一局棋，這并非曲解，如從中醫(yī)角度來(lái)看，正是如此。如反過(guò)來(lái)說(shuō)“局棋一人生”，當(dāng)指每臨對(duì)局，對(duì)局者都應(yīng)將人生積蘊(yùn)的才華在紋枰上充分展現(xiàn)。

圍棋是一種純粹意義上的東方文化。它沒(méi)產(chǎn)生于西方，就象西方?jīng)]有“經(jīng)絡(luò)”學(xué)說(shuō)一樣。如果把中國(guó)的大文化理念比作一根藤，那么圍棋與中醫(yī)就是這條藤上的兩個(gè)瓜。順著藤去梳理二者的脈絡(luò)，你會(huì)發(fā)現(xiàn)下棋就是在診療疾病，而中醫(yī)者，就是下棋。

吳清源先生在暢導(dǎo)二十一世紀(jì)圍棋的時(shí)候，強(qiáng)調(diào)一種最根本的理念，那就是“平衡”。我們不必去評(píng)論這種觀念的“新”與“舊”。先看一看，為什么吳先生把一種古已有之的觀念稱為二十一世紀(jì)圍棋。事實(shí)上，這種暢導(dǎo)就是對(duì)二十一世紀(jì)圍棋出現(xiàn)的浮躁氛圍的一種診斷，同時(shí)也是對(duì)由高額獎(jiǎng)金刺激出來(lái)的只爭(zhēng)勝負(fù)、不及其余的一種治療。而“中醫(yī)”的“中”，也正是“平衡”與“中和”觀念的最好闡釋。《黃帝內(nèi)經(jīng)》說(shuō)：“陰平陽(yáng)秘，精神乃治”。而擺在醫(yī)與棋面前的也將是一個(gè)共同的課題——那就是為中醫(yī)者，很多是名中實(shí)西。中醫(yī)的養(yǎng)生以及純粹中醫(yī)的診斷方式，慢慢變?yōu)槿鮿?shì)，隨之而來(lái)的是專方專病。中藥西用而辯證論治的彈性思維正悄然板結(jié)。于是醫(yī)者就變成拿藥的“二傳手”。中醫(yī)由于東方深層文化內(nèi)蘊(yùn)的弱勢(shì)變得遺憾，不幸的是同一條主干的萎縮，隨之而來(lái)的是圍棋的日益勢(shì)利與急功。事實(shí)上變成——寧肯花上百余元治療輕微的感冒而扔掉廉價(jià)的養(yǎng)生法和價(jià)值幾角錢的麻黃，而為棋者少有了如吳清源、李昌鎬式的“不動(dòng)心”，多的是“快力”、“大力士”、“殺星”之類的稱謂醫(yī)`學(xué)教育網(wǎng)搜集整理。

提起中國(guó)傳統(tǒng)文化似乎都離不開(kāi)一個(gè)“中”字，什么“中正”、“中和”、“中庸”、“適中”?？桌戏蜃舆@樣解釋自己的“中庸”之道——“隨心所欲而不逾矩”，而圍棋第一品“入神”追求的正是這種境界。那么這種境界與“中”的觀念有什么淵源？淵源就在于他們都統(tǒng)一在個(gè)人的修為之上。《黃帝內(nèi)經(jīng)》說(shuō)“夫上古圣人之教下也……恬淡虛無(wú)，真氣從之，精神內(nèi)守，病安從來(lái)。是以志閑而少欲，心安而不懼，形勞而不倦，氣從以順，各從其欲，皆得所愿。”在《棋經(jīng)》云“神游局內(nèi)，妙而不可知，故是入神，不勞神思，而萬(wàn)意灼然在目，故日坐照。”此二者同歸的狀態(tài)，描述確讓人深不可解。在這種向錢看的社會(huì)里，人能做到清心嗎？有道是“樂(lè)道”須先“安貧”，“安貧”者都有未必都能“得道”，“得道”也不是為了“得貧”，“貧”只是內(nèi)在生命厲煉的過(guò)渡，只有如此才可使求道者“動(dòng)心忍性”。

我思考過(guò)一個(gè)這樣的問(wèn)題，假如一個(gè)人曉養(yǎng)生之道，永遠(yuǎn)不得病，是否就會(huì)與天地共壽，永生不死呢？這是一個(gè)醫(yī)學(xué)問(wèn)題，同時(shí)也是一個(gè)哲學(xué)問(wèn)題，其涵義就是有沒(méi)有這樣一種人，永遠(yuǎn)正確，而永遠(yuǎn)生存？就好象一個(gè)人永遠(yuǎn)不下錯(cuò)棋，那么他就永遠(yuǎn)是贏家呢？不管問(wèn)題是否成立都會(huì)悲哀的看到永遠(yuǎn)的對(duì)，竟然是一個(gè)致命的錯(cuò)！何出此言？原來(lái)絕對(duì)化就是哲學(xué)上的形而上學(xué)，就是醫(yī)學(xué)上的孤陰不生孤陽(yáng)不長(zhǎng)。在造極的時(shí)候，也是在造反，所謂物極必反，就好象地球不能為了造更高的珠穆朗瑪峰而把所有的土石都堆到一座山上，到那時(shí)，從月球看地球就根本沒(méi)有珠峰，整個(gè)地球就是一個(gè)又細(xì)又長(zhǎng)的藍(lán)色土塊。試想這樣一個(gè)東西如何生存在一個(gè)“球形宇宙”之內(nèi)呢？于是他們的瓦解消亡便在他的內(nèi)部開(kāi)始了，這是一個(gè)簡(jiǎn)單的道理，可卻容易使我們透解很深的內(nèi)蘊(yùn)，一者會(huì)使我們產(chǎn)生這樣的想法，那就是直線式的求勝、“造極”是不是荒謬的舉動(dòng)？而另一方面，我們卻證實(shí)著“否定之否定”、“歷史螺旋式上升”的道理。吳清源的“平衡”觀念與歷史觀點(diǎn)相似，而這可不是“循環(huán)論”式的，而是對(duì)當(dāng)今棋壇“拼殺之風(fēng)”極致的一種否定，是圍棋生命的一種深切內(nèi)省。名與利作為一種終極目標(biāo)，那是圍棋的短視。如果給一個(gè)人極多的財(cái)富，他的趣味究竟有多大呢？這種反向思考，又把我們引到棋者“修養(yǎng)”問(wèn)題上了。“修與養(yǎng)”都是中醫(yī)的養(yǎng)生觀點(diǎn)。而養(yǎng)生無(wú)論什么技法，最終歸根到底“松”而“靜”，“靜”而“自然”之上。那么，一個(gè)人思想與身體松透之后，豈不喪失了攻擊力？入靜之后，還有勝負(fù)感了嗎？從字面上理解雖然是這樣，其實(shí)根本不是那么回事，“養(yǎng)生”究到根本，就是“調(diào)節(jié)”，是為了把有限的生命狀態(tài)發(fā)揮到最大效率。“松”是為了“不松”，“靜”是為了“不靜”。棋子不整形，只攻不守，那早晚要潰不成軍，生存狀態(tài)不調(diào)整，只求外在的物欲，那反而傷了內(nèi)在的真元。守是為了攻，沉靜是為了發(fā)揮生命的更大優(yōu)勢(shì)，以至于合自然之道。

中醫(yī)界古來(lái)有“用藥如用兵”之說(shuō)，而圍棋作為“戰(zhàn)斗沙盤”被人們所共識(shí)，棋理通兵法，診療之術(shù)亦通兵法。中醫(yī)古訓(xùn)“急則治其標(biāo)，緩則治其本”，而棋理說(shuō)“急所重于大場(chǎng)”。二者都圍繞輕、重、緩、急作文章。棋者，對(duì)手就是“病”；醫(yī)者，疾病就是對(duì)手。治療疾病要“以正合其勢(shì)，以權(quán)制其尤”。我們不能總是依賴奇招、怪招、奇藥、妙藥，“正”是順應(yīng)疾病的發(fā)展規(guī)律，不能總期望一招一式便將病療好。當(dāng)認(rèn)清疾病發(fā)展態(tài)勢(shì)之后，便可“以權(quán)治尤”。如醫(yī)學(xué)上的“提壺揭蓋”之法。從攻與守的角度來(lái)說(shuō)，中醫(yī)更是充分發(fā)揮了棋理，如“補(bǔ)益中洲”之法，就是以守為攻。“通因通用”就是以攻為守。診療疾病是生命攸關(guān)的大事，所以為醫(yī)者亦應(yīng)如棋者，“宜用意深而存慮精，以求其勝負(fù)之由，則至其所未至矣。”“擊左則視右，攻后則瞻前”、而“攻邪不可傷正”、“補(bǔ)益不可過(guò)早”理出一轍。棋家云：“高者在腹，中者在邊，下者在角”。那么，高者何以在腹？其實(shí)這是指代棋者的大局觀念，從全局上把握勝機(jī)，這和醫(yī)家四時(shí)五臟陰陽(yáng)整體觀念是一樣的，為醫(yī)者不能做頭痛醫(yī)頭、腳痛醫(yī)腳的庸醫(yī)，要辯明五臟的陰陽(yáng)、寒熱、虛實(shí)等等因素，綜合治理。而其“下者則守隅趨作卦，以自生于小地。”如此的類比，不必枚舉。

當(dāng)然，這是我以一個(gè)醫(yī)者與圍棋愛(ài)好者的身份進(jìn)行的雜談，醫(yī)者不必精于棋，但曉棋理可破醫(yī)之謎障。棋者不必精中醫(yī)，然曉醫(yī)理，可增個(gè)人修為，使棋者早從匠氣中超撥出來(lái)。醫(yī)也好，棋也好，都是指向我們民族文化的如何重新理解和加深認(rèn)識(shí)的問(wèn)題上。傳統(tǒng)的圍棋精髓并沒(méi)丟，有吳清源、李昌鎬為證，傳統(tǒng)的中醫(yī)理念也沒(méi)丟，只不過(guò)求醫(yī)問(wèn)道者路漫漫，其修遠(yuǎn)，我輩當(dāng)上下以求索。